第十二章 為腹

 

-目錄-

 

 

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨;是以聖人為腹不為目;故去彼取此。

 

 

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【版本 - 新譯 老子道德經 林安梧 譯】

【原 文】

五色令人目盲,五音令人耳聾,

五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂;

難得之貨,令人行妨;

是以聖人為腹不為目;

故去彼取此。

 

 

【譯 文】

紅黃藍白黑,五色紛雜,眼花撩亂,令人目盲;

宮商象徵羽,五音雜沓,令人耳聾;酸甜苦辣鹹,五味蒸騰,令人口爽;

跑馬田獵,心意紛馳,迷失本性,令人心神發狂;

珍貴寶物,雖得財貨,引發殺機,令人行動受到傷害。

就是這樣的緣故,聖人為了肚子,衹管填飽自得;不為眼精,向外追逐不停。

因此,去掉了外在的追逐,所得的是恬然自適。

 

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【版本 - 老子道德經 白話解釋】

【原 文】

五色令人目盲;五音令人耳聾;

五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂;

難得之貨,令人行妨。

是以聖人為腹不為目,

故去彼取此。

 

 

【大 意】

此章是說物欲之害,教人離貪欲之行。

 

 

【字 解】

馳騁:騎馬也。

畋獵:打獵也。

:傷也。

為腹:以物養己也。

為目:以物役己也。

 

 

【句 解】

五色令人目盲;五音另人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵;令人心發狂;難得之貨,令人行妨:美色令人著迷,使人失正確的見解;美聲令人沉醉,使人失去純潔的音聲;美味令人嗜慾,使人失去天然的滋味;狩獵令人狂野,使人失去仁慈的心;財寶令人貪婪,使人失去廉潔的美德,

 

是以聖人為腹不為目,故去彼取此:所以聖人生活簡約,但求溫飽,不求享受,因此去欲去奢,以求返樸歸真。

 

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【版本 - 曾仕強】

【原 文】

五色令人目盲;

五音令人耳聾;

五味令人口爽;

馳騁田獵,令人心發狂;

難得之貨,令人行妨。

是以聖人為腹不為目,

故去彼取此。

 

 

【說 明】

五色令人目盲:五色。哪五色,實際上啊,老子這裏所講的五色,並不專門指這五個顏色,他就告訴我們,形形色色,弄得我們目盲,目盲不是眼睛瞎了,不是,而是眼花撩亂,根本就看不清楚。我們真的很佩服,老子兩千多年前,他就知道現在人那種燈光啊,搞的亂七八糟的那個樣子,他就寫了五色令人目盲。

五色:青、赤、黃、白、黑。形形色色。

目盲:眼花撩亂

 

 

五音令人耳聾:五音是宮商角徵羽,但是在實際上,也不止這五個音符,你看現在那個開音樂會起來,什麼樣的聲音都有,耳聾也不是真的說耳朵就聾掉了,你看目盲也好,耳聾也好,下面要說的口爽也好,都不是真的病了,不是真的病了,真的病其實啊,還蠻值得我們同情的,你去看醫生,你好好治啊。它根本就不是病,他只是找自己的麻煩,搞得自己好像說本來心很寧靜的,現在搞的亂七八糟。

五音:宮、商、角、徵、羽。嘈雜紛亂。

 

 

五味令人口爽:五味酸、鹹、甜、辛、苦。但是現在的人,他各種味道都給你摻在一起,而且現在的人很奇怪,很喜歡說一個字,好爽啊,其實這個爽就是失掉的意思。就是差失。口沒有味道,就叫爽。你看各種味道,吃得一點那種感覺都沒有,以後大家看到人吃飯,你看他拿筷子那個樣子,你就知道,他是什麼樣的人,他把手撐在桌子上,拿個筷子,然後不知道要吃什麼?這個人就已經口爽了。唉,這些東西有什麼好吃的,都吃過了,誰痛苦?你自己痛苦。還有人真正的得到一種症,叫做失味症,他吃什麼東西,他搞不清楚那個味道是什麼,這種人你給他吃山珍海味有什麼用?人最大的敵人就是自己,整天把自己搞的眼花撩亂,根本什麼顏色都看不清楚,整天把自己搞得震耳欲聾,整天吃的自己一點味道都沒有了,這還不算。

五味:酸、鹹、甜、辛、苦。

爽:失掉。

口爽:失掉味覺。

 

 

馳騁田獵,令人心發狂:馳騁田獵就是把馬騎得很快然後呢去打獵,打獵然道不好嗎?沒有啊,打獵有什麼不好?但是我們要搞清楚啊,獵人他打獵是為了生活,這是正當而且正常的。可是貴族打獵,他是以殺生為樂,那個心態又完全不一樣,他就看那個被他射死,他就很開心,那這種人,他跟他在一起,不覺得很危險?所以一個人如果不是為了生活,他馳騁田獵,尤其現在用一句話,更可笑的話,就是向自己的體力做挑戰,這還好一點,向體力的極限做挑戰,那你能活多久?令人心發,瘋狂的追求,喪失掉理性,一旦放蕩以後,你自己控制不了你自己,你一生就這樣了。你看到車,就說能跑多快,然後一有機會,他就飆車,好過癮啊。讀讀道德經吧,

馳騁田獵:騎馬打獵。

令人心發狂:使人喪失掉理性。

 

 

難得之貨,令人行妨:我們在第三章已經聽到過了,不貴難得之貨,你不要去貴重那種很難得的東西,別人認為這很稀奇,你看看就算了,你也不要去批評他,可是你不要受他影響,因為這些金玉財寶,這此奇石異禽,它最後變成什麼?最後變成財富沒有用,你看錢本來可以做很多事情,可是錢一旦變成石頭以後,錢一旦變成珍寶以後,請注意聽這句話,財富就變成欲望的象徵,身份和地位,很多人去打高爾夫球,他根本對那球一點興趣都沒有,他是說你看,我在打高爾夫球,我有地位,我有身份,我花的起,他的心是很空虛的,他不實在啊,否則就用不著這樣。什麼叫做行妨,就是妨礙了你自己正常的行為。因此呢,本來你是在正道上,結果都偏了,都歪了,都斜了,我們再看看老子講的這幾句話,現在行通通把他兌現了,五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂;再加上難得之貨,令人行妨。如果不是為了那個名牌,我會去偷嗎?如果不是羨慕人家手上那個戒指,我會這麼拚命嗎?這叫行妨,就是妨礙了自己本來可以順順當當地走上正道,現在一下歪了,歪得自己都沒有辦法控制,拉不回來。

行妨:妨礙正當的行為。

 

 

老子看到這些現象,他就告訴我們

是以聖人為腹不為目:什麼意思?他說你要做一個修人,你要把肚子顧飽,你不要老用眼睛去看那些很新奇的東西,你不看沒有事嘛,實際上也不是這麼簡單的。那個目就表示什麼,表示你用物來奴役你自己,以物役已,那才叫目,你看瞎子多好,瞎子你們說什麼他根本沒有感覺,沒有感覺,人有了眼睛一看,那個我沒有,那個很稀奇,這個我要,你很快就變成物的奴役。為膓是什麼?是以物養己,大家把這個以物養已,跟以物役己,來比較看看,我顧自己肚子,我是主人,我被眼睛引誘到處去跑,我是奴隸。老子他認為,我們真正為了生存而努力,這是應該的,也是合理的,我們做一個人,要滿足自己的基本生活需求,這才對得起自己,可是呢,你一天到晚想找新奇的東西,想比人家新奇,你看現在就是這樣,叫做你怪,我比你還怪,你不像樣,我比你還不像樣,那個人失去主體,

 

目:過多的物欲,以物役己

腹:以物養已

 

 

故去彼取此:彼就是指目,此就是指腹,所以我們修道人,要去掉眼睛對外的那些感受,不要受外界的引誘變成物的奴隸,我們後來還有一句話叫做玩物喪志,你看現在人都是玩物喪志,變成電腦的奴隸,變成手機的奴隸,變成電動遊戲的奴隸,變成高爾夫的奴隸,變成名牌的奴隸,講不完,就是沒有自己的存在,我們要向內顧好自己的肚子,充實自己的實力,這個才是正道。

杜外有三寶,那三寶,目、耳、口。你看眼睛,該看的才看,不該看,你根本就不要看嘛。耳朵,該聽的才聽,不該聽的,你根本就當它耳邊風。嘴巴,該吃的時後才吃,不該吃的時候閉起來,我什麼都不吃,該講話的時候才講,不該講話的時候,你裝啞巴有什麼關係。

養內也有三寶:精、氣、神,實際上做一個人最要緊的是養神,道家的功夫最了不起的是養神,所以你看中國人經常閉目養神,不像現在眼睛張大去看,那是傷自己的神,你看手機是死的,它還是活的?很多人說手機是活的,手機是死的,你的眼睛,你的人才是活的,一看久了,活的死了,死的還活著,人有這麼笨嗎?我們對的起老子嗎?所以老子進一步告訴我們,你要杜外養內,你必須要怎麼樣?必須要做到無我無身,所以接下來老子就告訴我們,大道的根本在無我無身。

彼:目。以物役己。

此:腹。以物養己。

 

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