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■版本一：道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，　此兩者同出而異名，　同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

■版本二：道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

■版本三：道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，此兩者同，出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

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【原　文】

道可道，非常道，名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼( ㄐㄧㄠˋ )，

此兩者同出而異名，同謂之玄，

玄之又玄，眾妙之門。

【譯　文】

「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。無分別的狀態、有分別的的跡向，兩者都出於恆常的道體；但在表白上，名稱卻是不同的。就這樣的不同而又不同，我們說它叫做「玄同」。「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！

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【原　文】

道可道，非常道，名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼( ㄐㄧㄠˋ )。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

【大　意】 

此章是說宇宙的本體是無，由無而生天地，由天地而生萬物，以至於大化流行，生生不息，終成森羅萬象的世界。

【字　解】

✦道可道：指天地萬物的本源。

✦道可道：講說之意。

✦常道：永久不變之道。

✦名可名：指道的真相。

✦名可名：稱謂之意。

✦無：指道之體。

✦有：指道之用。

✦妙：精微莫測。

✦徼：表徵之意。

✦玄：幽微深遠之意。

✦玄之又玄：幽微深遠到極點也。

【句　解】

✦道可道，非常道：大道虛玄，不可言說。若可以用言語來形容。即非大道。

✦名可名，非常名：大道無名無相，若可以用名相稱之者。即非大道之真名。

✦無，名天地之始；有，名萬物之母：大道體虛，是天地緣起始；有名有相之萬物，實由緣起而生，而大道含養萬物，故為萬物之母。

✦故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼：所以聖人常處於無，以體悟道體的奧妙；常處於有，以觀萬物生滅的道理。

✦此兩者，同出而異名，同謂之玄：有，無這兩者，名稱雖異，但互為表裡，有不能生有，必因無以生有，無不自無，必因有以顯無，有無相生，不一不異，故同出而異名，皆是不可思議之妙。

✦玄之又玄，眾妙之門：這種思不可及，議不可通的深奧妙理，達到極點，就是天地萬物及一切變化的根源。

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【原　文】

道可道非常道

名可名非常名

無　名天地之始

有　名萬物之母

故常無　欲以觀其妙

常有　欲以觀其徼

此兩者同

出而異名

同謂之玄

玄之又玄

眾妙之門

【字　解】

✦道：宇宙萬象。宇宙萬物的本源。

✦常道：恒常的、恒常的道理。

✦非常：有警告的意思。

✦名：名稱。只是名號而已。

✦常名：沒有局限性的名號。萬物的自性。

✦有、無：是相「同」的。

✦始：開端、本源。

✦母：化生萬物的動力。

✦常無：要常常站在「無」的立場來想事情。

✦觀：透過精神來體驗。

【釋　文】

✦名可名非常名：任何名稱一旦說出來了，它有有很大的局限性。

✦無　名天地之始，有　名萬物之母：這個「無」跟「有」代表著什麼呢？和易經的「陰」、「陽」是不是一樣的呢？易經開了一個易門，叫做陰陽。「陰陽」易之門，這是我們非常熟悉的。道德經第一章也開了一個道的門，「有無」道之門。所以第一章有兩個很重要的概念 - 一個「有」、一個「無」。這兩個不完全等於陰陽，否則它就叫做陰陽就好了。這個始和母有什麼不同？始，是開端、是本源，它本來就從這裡出來的。母是能夠使萬物化生的一種動力。這兩個不太一樣。一切一切的總根源叫做「無」，但是「無」裏面它會去產生萬物，這個要靠什麼？靠「有」。如果沒有「有」，它就產生不了東西。所以「無」跟「有」這兩個名詞，也就是我們學道德經的時候，必須要好好去了解的。

✦故常無　欲以觀其妙，有　名萬物之母：常無的意思是什麼？就是我們要常常站在「無」的立場來想事情。你本於「無」的時候，你不離開無，而想要「觀」宇宙天地怎麼變化的這種玄妙，這是有可能的。你常常本於「有」，然後你想要來看到宇宙萬物，它們看的見部分的變化，這也可以做得到。而兩邊用的方法都一樣。叫做「觀」，這個「觀」不簡單。「觀」不是說用眼睛才叫「觀」。「觀」是要透過精神來體驗，才叫「觀」。我用眼睛看，其實那還不如叫做「見」。「看見」，觀不一定看見。「觀」是要透過精神來體驗，才叫「觀」。你看觀世音萻蕯，你看他眼睛有沒有在看你？你也不知道。可是他的觀，是最高明的。你透過精神來觀，比你用肉眼去觀，要明白的多。

✦此兩者同　出而異名：在人們的理解中，有就是有，無就是沒有，它們是截然相反的。可是老子卻說「此兩者 同」，有、無怎麼會相同的呢？

此兩者同，它告訴你，有跟無是相同的。它只是名稱不同而已。為什麼名稱不同呢？因為它本來是在「道」裏面，出來以後，給它兩個不同的名字。有跟無不是對立的。我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西。它只有相對待，相對待就是彼此會互動、彼此會牽就、彼此會變化，對立就糟糕了，對立就僵在那裡。所有我們盡量不要讓任何事情對立，要讓它對待，彼此尊重，彼此包涵，做良性互動。

老子為什麼在名之後，馬上講出「無」跟「有」？他就告訴我們，「無」是一個名稱，「有」也只是一個名稱。你不要太執著。千萬不要說有就是有，沒有就是沒有，這兩個是不通的，這兩個是對立的，不要有這種觀念比較好。

✦同謂之玄：就因為它「同」，所以才叫做玄妙。整個道德經的觀念，這兩個字也是很重要的，叫做「玄同」。玄同現在一般人看不懂，他認為是不同，但是你如果站在更高的層次，看的更深入、看的更廣，你會覺得，那本是一樣的 ，有什麼不同呢？

✦玄之又玄：為什麼要用兩個玄？它就是說前面的「玄」你就要把它破掉，否則你就是很玄很玄，你看現在很多人一聽都說，啊，老子，玄啊。道德經，玄啊。它就是沒有讀通道德經，所以玄之又玄，後面這個玄，就是拿來否定前面這個玄。說 好，你認為這樣是玄，現在我告訴你，這是不玄的。為什麼？因為它是眾妙之門。

✦眾妙之門：眾妙之門是什麼意思？世界上的形形色色的形象，這是「象」是從「眾妙之門」出來的。那大家一定會想到，這個眾妙之門就是我們平常人所講的天門了。本來就是天門。天門是似有又似無，又有又無，那個就是道。所以這樣大家就可以看出來，你向內觀可以觀到道體之妙。向外觀可以觀到道用之妙。

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